Friday, June 5, 2009

Sutta Pitaka: Canasta de los Discursos




Sutta Pitaka es la segunda canasta (pitaka) del Canon Pali que contiene más de 10.000 discursos o suttas que el Buda y, a veces, algunos de sus discípulos más cercanos habían pronunciado durante su ministerio de 45 años de duración.
Todos estos suttas están agrupados en cinco nikayas o colecciones, que son las siguientes:

"Colección de los Discursos Largos" (del pali digha = "largo") consiste en 34 suttas, algunos de los cuales son más extensos de todo el Canon. La temática de estos discursos es muy variada: desde los pintorescos cuentos sobre los seres que habitan los diversos mundos de los devas, hasta las instrucciones de meditación muy concretas y precisas. Los estudios recientes parecen indicar que esta colección fue confeccionada con fines proselitistas y con el propósito de atraer los conversos a la nueva religión.

Majjhima Nikaya

"Colección de los Discursos Medianos" (del pali majjhima = "mediano") consiste en 152 suttas, cuya extensión generalmente es menor en comparación con Digha Nikaya pero mayor que los suttas cortos pertenecientes a los nikayas siguientes. Algunos discursos de esta colección son profundos y muy difíciles de entender, mientras que otros ilustran, con historias amenas, los importantes puntos doctrinales, como por ejemplo, la ley del kamma.

Samyutta Nikaya

"Colección de los Discursos Agrupados Temáticamente" (del pali samyutta = "grupo" o "colección") consiste en 2,889 suttas, relativamente cortos, agrupados en 56 diversos temas o samyuttas en cinco principales divisiones. Los estudiosos creen que esta colección, especialmente su última Gran División (Mahavagga), contienen los discursos más antiguos y, consecuentemente, las enseñanzas más auténticas del mismo Buda.

Anguttara Nikaya

"Colección de los Discursos Agrupados Numéricamente". Literalmente, discursos agrupados en torno de los factores más lejanos (del pali anga = "factor" + uttara = "más allá" o "lejano"). Es una colección consistente en miles de suttas cortos organizados en once partes o nipatas de acuerdo al número de los tópicos del Dhamma tratados en cada discurso. Y así, por ejemplo, el primero, Eka-nipata ("El libro de los unos") contiene suttas con un sólo tópico, cada uno; el siguiente, Duka-nipata ("El libro de los dos") cuenta con suttas que abarcan dos tópicos del Dhamma cada uno, etc.

Khuddaka Nikaya

"Colección de Textos Pequeños" (del pali khudda = "pequeño" o "menor"), consiste en quince siguientes libros (dieciocho en la edición birmana):

- Khuddakapatha — Pasajes cortos
- Dhammapada — Camino de la rectitud
- Udana — Exclamaciones
- Itivuttaka — Esto fue dicho
- Sutta Nipata — Colección de los discursos
- Vimanavatthu — Historias de las mansiones celestiales
- Petavatthu — Historias de los espíritus hambrientos
- Theragatha — Versos de los venerables monjes
- Therigatha — Versos de las venerables monjas
- Jataka — Historias de nacimiento
- Niddesa — Exposición
- Patisambhidamagga — Camino de discriminación
- Apadana — Historias
- Buddhavamsa — Crónicas de los budas
- Cariyapitaka — Canasta de la conducta

Los siguientes libros sólo están incluidos dentro del Canon birmano. Las otras tradiciones consideran estos libros como "paracanónicos":

- Nettippakarana
- Petakopadesa
- Milindapañha - Preguntas del rey Milinda

El Vinaya Pitaka


Vinaya Pitaka es la primera canasta (pitaka ) del Canon Pali , la cual constituye el soporte de la vida monástica del Sangha. Incluye las reglas que regulan la vida de los monjes (bhikkhus ) y las monjas (bhikkhunis ) pero también contiene los procedimientos de convivencia y las convenciones de etiqueta orientados al logro de una vida armoniosa entre los miembros de la vida monástica entre sí, por un lado y entre ellos y sus seguidores laicos, por otro lado.

Cuando el Buda estableció el Sangha, la vida comunitaria inicialmente no presentaba dificultad alguna, pues la comunidad monástica estaba compuesta mayormente por los arahants, cuya vida transcurría en una perfecta armonía sin necesidad de reglas algunas. Sin embargo, a medida que la comunidad de los monjes y las monjas iba creciendo, empezaron a surgir los inevitables roces y conflictos, que originaron a su vez, la necesidad del establecimiento de determinadas reglas de conducta. Cada vez que aparecía algún caso de comportamiento poco saludable dentro del Sangha, el Buda establecía una determinada regla con su respectivo castigo o retribución punitiva.

Para comprender adecuadamente esta serie de reglas, que al lector occidental moderno pueden parecer, a veces, anticuadas e irrelevantes, vale la pena tener en cuenta, que el Buda mismo denominó su Camino espiritual "Dhamma-Vinaya", es decir, Doctrina y Disciplina, dando a entender que el Vinaya era una parte integral de esta práctica, y que se le asignaba un rol fundamental e indispensable para el Dhamma. Por otro lado, todas estas reglas serían incomprensibles, inadecuadas y obsoletas sin la luz de la Doctrina o el Dhamma.

En otras palabras, el Dhamma y el Vinaya, constituyen dos elementos inseparables dentro de la doctrina y práctica budistas. De este modo, hasta los seguidores laicos ecuentran en estas reglas y en las historias que justifican su aparición, una interesante fuente de inspiración para su práctica y profundas enseñanzas sobre el valor de la verdadera renuncia y de la vida completamente entregada a la realización del Dhamma, que es la meta última de la práctica budista.

Vinaya Pitaka se divide en las siguientes partes:

Parajika

Esta parte reúne las reglas más importantes de la disciplina monástica budista. En cada caso, se describen las circunstancias, en las cuales el Buda dictaminó una determinada regla y las que, a veces, le hicieron modificarla hasta que quedara la versión final. En esta parte se encuentran: (1) Parijika (cuatro reglas que implican la expulsión del Sangha), (2) Samghadisesa (trece reglas que implican un castigo inicial y posterior por parte del Sangha), (3) Aniyata (dos reglas indefinidas), (4) Nissaggiya Pacittiya (treinta reglas que implican la pérdida y confesión).

Pacittiya

Esta parte se divide en dos secciones: Mahavibbhanga o La Gran División y Bhikkhunivibhanga o La División de las Monjas. La primera continúa con las reglas monásticas de los monjes: (5) Pacittiya (noventa y dos reglas que implican la confesión), (6) Patidesaniya (cuatro reglas que implican admisión o reconocimiento), (7) Sekhiya (setenta y siete reglas de entrenamiento) y (8) Adhikaranasamatha (siete reglas que solucionan las controversias). La segunda sección se ocupa de reglas monásticas de las monjas, siguiendo el mismo orden que el de las reglas de los monjes, con la excepción del grupo de las dos reglas indefinidas (Aniyata), agregando algunas reglas específicas, por lo cual, las mismas suman 311 reglas en comparación con las 227 masculinas.

Mahavagga

Esta sección es una adicción a la reglas de conducta y etiqueta del Sangha que consiste en una serie de importantes enseñanzas, cuyo estilo se asemeja a los suttas. Entre ellas, se encuentran los relatos de los acontecimientos que siguieron inmediatamente el Despertar del Buda, sus primeros sermones al grupo de los cinco monjes y las historias sobre cómo algunos de los grandes discípulos del Buda se unieron al Sangha y alcanzaron así también su propio Despertar. El Mahavagga se divide en las siguinetes diez divisiones:

1. Mahakhandhaka - La Gran División
2. Uposathakhandhaka - La división con el día de la observancia (Uposatha)
3. Vassupanayikakhandhaka - La división de la época de las lluvias
4. Pavaranakkhandhaka - La división sobre la invitación [a la ceremonia del retiro de las lluvias]
5. Cammakkhandhaka - La división de las cosas ocultas
6. Bhesajjakkhandhaka - La división de las medicinas
7. Kathinakkhandhaka - La división del kathina
8. Civarakkhandhaka - La división sobre los hábitos amarillos
9. Campeyyakkhandhaka - La división sobre los monjes de Campa
10. Kosambakakkhandhaka - La división sobre los monjes de Kosamba

Culavagga

Esta parte consiste en la elaboración de etiquetas y obligaciones de los bhikkhus, como también de las reglas y procedimientos relacionados con las ofensas que podrían ser cometidas dentro del Sangha. Se divide en doce siguientes divisiones:

1. Kammakkhandhaka - La división de los actos
2. Parivasikakkhandhaka - La división del tiempo de prueba
3. Samuccayakkhandhaka - La división de la acumulación [de las ofensas]
4. Samathakkhandhaka - La división de las soluciones
5. Khuddakavatthukkhandhaka - La división de los asuntos menores
6. Senasanakkhandhaka - La división del alojamiento
7. Samghabhedakakkhandhaka - La división sobre el cisma
8. Vattakkhandhaka - La división sobre los deberes
9. Patimokkhatthapanakkhandhaka - La división sobre la suspensión de Patomokkha
10. Bhikkhunikkhandhaka - La división sobre las monjas
11. Pañcasatikakkhandhaka - La división de los quinientos
12. Sattasatikakkhandhaka - La división de los setecientos

Parivara

Es una recapitulación de las secciones anteriores del Vinaya, con resúmenes de las reglas clasificadas y vueltas a clasificar, según los diferentes criterios, con fines mnemotécnicos y didácticos.

Tipitaka (Las Tres Canastas) o El Canon Pali



Tipitaka (del pali ti , "tres" + pitaka , "canastas"), conocido también como el Canon Pali, es la colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali, que constituye el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo Theravada. La totalidad de los escritos del Tipitaka en el alfabeto latino ocupa unas 12.000 páginas distribuidas en 40 volúmenes.
Las tres divisiones principales del Tipitaka son:

Vinaya Pitaka

"Canasta de la Disciplina": la colección textos concernientes a las reglas de conducta y etiqueta que regulan la vida monástica del Sangha, o sea de la comunidad de los monjes ordenados o bhikkhus y de las monjas ordenadas o bhikkhunis . Sin embargo, el Vinaya Pitaka no es solamente un simple listado de reglas sino que incluye también las historias que originaron a cada una de dichas reglas, proveyendo detalles sobre cómo el Buda solucionaba los problemas que iban apareciendo dentro del Sangha y mantenía la armonía dentro de la Comunidad que se volvía cada vez más grande y diversificada.

Sutta Pitaka

"Canasta de los Suttas": la colección de los discursos o sermones, cuya autoría se atribuye generalmente al mismo Buda y, a veces, a sus más inmediatos discípulos. Esta Canasta contiene el corazón de las enseñanzas budistas. Siendo la parte más extensa, los Suttas están divididos en cinco Nikayas o colecciones, que son los siguientes:

· Digha Nikaya — Colección de los Discursos Largos
· Majjhima Nikaya — Colección de los Discursos Medianos
· Samyutta Nikaya — Colección de los Discursos Agrupados Temáticamente
· Anguttara Nikaya — Colección de los Discursos Agrupados Numéricamente
· Khuddaka Nikaya — Colección de Textos Pequeños:
- Khuddakapatha — Pasajes cortos
- Dhammapada — Camino de la rectitud
- Udana — Exclamaciones
- Itivuttaka — Esto fue dicho
- Sutta Nipata — Colección de los discursos
- Vimanavatthu — Historias de las mansiones celestiales
- Petavatthu — Historias de los espíritus hambrientos
- Theragatha — Versos de los venerables monjes
- Therigatha — Versos de las venerables monjas
- Jataka — Historias de nacimiento
- Niddesa — Exposición
- Patisamdhidamagga — Camino de discriminación
- Apadana — Historias
- Buddhavamsa — Crónicas de los budas
- Cariyapitaka— Canasta de la conducta

Los siguientes libros sólo están incluidos dentro del Canon birmano. Las otras tradiciones consideran estos libros como "paracanónicos":

- Nettippakarana
- Petakopadesa
- Milindapañha - Preguntas del rey Milinda

Abhidhamma Pitaka

"Canasta de Textos Superiores": la colección de textos, en los cuales se abordan los principios doctrinales presentes en las otras dos Canastas. Estos principios están aquí reogranizados y estructurados dentro de un sistema que investiga la naturaleza de la mente y de la materia.

Monday, June 1, 2009

Nacimiento de Sidhartha Gautama.



Sidhartha nació en el seno de una familia noble del clan de los Sakya aproximadamente en el año 563 a.c. Su lugar de nacimiento fue en Lumbini, en el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual Nepal) que está a los pies de los montes Himalayas.

Según la tradicion oral, Śuddhodana, el padre de Sidhartha, era el rey que gobernaba el clan de los Sakya, es por este motivo, que Sidhartha también es conocido como Sakyamuni (sakya muni, que significa el “sabio de los Śakya”). Su padre poseía un palacio en Kapila Vatthu, a orillas del rio Ganges.

Su madre Maya Devi era una de las esposas del rey. Dice la leyenda que Maya una noche soñó que fue fecundada por un pequeño y bello elefante provisto de seis colmillos que hirió delicadamente su regazo sin causarle dolor. Al nacer el pequeño habría aparecido ante su madre sobre un loto mientras una suave lluvia de pétalos caía sobre ambos, y dijo: "Triunfaré sobre el nacimiento y la muerte y venceré a todos los demonios que hostigan al humano".

Según otra versión señala que Maya soñó que un pequeño elefante con seis cuernos y cabeza de color rojo rubí bajaba del cielo y entraba en su vientre por el lado derecho y que al contarle el sueño al rey este llamo a ocho sacerdotes que le explicaron que el niño sería santo y alcanzaría la sabiduría perfecta. Más tarde ella salió al jardín con sus sirvientas y caminó bajo un árbol sala, el cual se inclinó. La reina se colgó de una rama y miró a los cielos. En ese momento el pequeño surgió de su lado.

Sidhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa "la meta perfecta" o "la meta de los perfectos". La reina Maya, madre de Sidhartha, murió justo al nacer su hijo; que fue educado por su tía Pajapati.Según la tradición oral, poco después de su nacimiento de Sidhartha fue visitado por el brahman Asita, un asceta de gran reputación por su sabiduría y por sus dotes para interpretar presagios. El sabio brahmán al ver al nino comenzo a llorar y ser preguntado por el padre del motivo de su llanto este contesto “ lloro porque no estare vivo para escuchar lo que este niño enseñara”.

Asita profetizó que Sidhartha llegaría a ser un gran gobernante, un gran guerrero o un gran maestro religioso según el destino que decida caminar, lo que consternó a Śuddhodana, que quería que su hijo siguiera sus mismos pasos y que un día le sucediera en el trono. Por ello su padre lo protegió de la dureza de la vida, fuera de palacio, para evitar que el hijo desarrollara su tendencia hacia lo espiritual. Pensó que el mejor modo de evitarle la tendencia a la religiosidad consistía en impedirle toda experiencia con el lado amargo de la vida, de modo que creó en torno de él una vida llena de placeres y con el menor contacto posible con el sufrimiento de la realidad.

El termino hinayana.

Durante los siglos que rodearon el nacimiento de Cristo tuvo lugar un desarrollo radical dentro del Buddhismo. Una nueva escuela había nacido y sus seguidores la denominaron Mahayana. Cómo esta nueva escuela se diferenció de las más antiguas puede encontrarse en cualquier historia del Buddhismo. Aquí nos concentraremos en uno de los resultados de este cisma: “el término hinayana”.

Los seguidores de las escuelas más antiguas criticaban a los mahayanistas, especialmente por crear nuevos sutras, acusandolos de falsificar la palabra del Buddha. Los mahayanistas, por su parte, reaccionaron a esa crítica acusando a sus oponentes de no comprender la enseñanza del Buddha en absoluto y de ser egoístas y de mentalidad cerrada.

El debate se volvió acalorado y las acusaciones fluyeron desde ambos lados. Entonces, alguien del lado Mahayana del debate tuvo la brillante idea de crear el par de palabras Mahayana/hinayana... y prendió. Llamaron hinayana a sus oponentes, y esta palabra funcionó perfectamente como un insulto –con una simplicidad y un paralelismo con Mahayana que cualquiera podría asimilar.

Hīnayana o, más correctamente, hiinayaana, es un término sumamente despectivo. No significa simplemente «vehículo menor», como se dice a menudo. El segundo elemento de hina-yana –que es yana– significa «vehículo». Pero «hīna» muy rara vez tiene el simple significado de «menor» o «pequeño». Si ese hubiera sido el caso, los textos pali (o sánscritos) lo habrían empleado en otras conexiones como un opuesto de maha –grande. Pero no lo hicieron. El opuesto de maha es cula, de modo que ésta es la palabra normal para «pequeño».

El término hinayana es el eco de un debate muerto hace mucho tiempo –o, más bien, de un debate donde una parte está muerta y la otra, gritando a los vientos. ¿Quiénes eran los oponentes que fueron etiquetados como hinayana? ¿Los theravādas? Probablemente no. En la época en que el Mahayana nació, el Theravada había «emigrado» en su mayor parte a Sri Lanka, y difícilmente podría ser tenido en cuenta entre las escuelas dominantes en el continente indio –donde el debate mahayana/hinayana tuvo lugar.

La más influyente de las escuelas antiguas de aquella época era la Sarvastivada, de modo que ella fue el objetivo más probable –pero no el único– de las invectivas «hinayana». Ahora, la Sarvastivada y las otras escuelas antiguas de la India de aquella época hace mucho tiempo que murieron, excepto la Theravada, pero el debate y los argumentos encontraron la manera de introducirse en los sutras mahayanas como, por ejemplo, es evidente en la propaganda antihinayana del Sutra del Loto –y se sigue repitiendo en la enseñanza mahayana y vajrayana.

Hoy hay confusión, porque los mahayanistas/vajrayanistas usan el término hinayana de tres maneras diferentes:

1. En el sentido histórico: las escuelas premahayanistas son denominadas hinayana.
2. El Buddhismo Theravada moderno es confundido y señalado como hinayana.

El término hinayana es empleado como una parte interna de la enseñanza mahayana/vajrayana.
Veamos estos tres usos con mayor detenimiento.

1) Algunos afirman que el uso de la palabra hinayana, como término para las escuelas más antiguas, sólo pertenece al pasado distante. Eso no es correcto. Puede encontrarse en algunos libros de consulta modernos y, en la literatura más especializada, en, por ejemplo, «Buddhist Philosophy in Theory and Practice», de H. V. Guenther, que cita obras tibetanas de los siglos XVIII y XX.

2) Como ejemplo de la confusión de hinayana con Theravada, citaré «Buddha for Beginners», de la bibliografía de Jane Hope (que estudió con Chögyam Trungpa Rimpoche), publicado en 1995 (sólo dispongo de la versión noruega, de modo que espero que mi retraducción al inglés no sea muy inexacta): «Buddhismo Hīnayana. Una buena introducción al Buddhismo Hinayana tradicional es 'What the Buddha Taught', Walpola Rāhula ... Con un punto de vista actual y escrito por dos occidentales entrenados en la tradición Theravada ... 'Seeking the Heart of Wisdom', de Joseph Goldstein y Jack Kornfield...»

3) Ahora, una confusión persistente que tiene su base en el Buddhismo Tibetano. Algunos dicen que hinayana y Mahayana, desde tiempos muy remotos, son dos términos empleados para describir dos actitudes espirituales diferentes, y citan el Capítulo VII («Loving Kindness and Compassion») del clásico tibetano «The Jewel Ornament of Liberation», escrito en el siglo X, donde el autor, Jé Gampopa, se refiere a hinayana como «capacidad inferior» («theg pa dman pa»). El párrafo se lee como sigue: «'El apego al bienestar de la mera paz (1)' significa la actitud de capacidad inferior (2) en la cual el anhelo de trascender el sufrimiento se enfoca sólo en uno mismo. Esto excluye el aprecio de los otros y, por lo tanto, hay poco desarrollo del altruismo. Cuando el amor-bondad y la compasión se vuelven parte de uno, hay tanta preocupación por los otros seres conscientes que uno no podría desear la liberación sólo para sí.

El Maestro Manjushrikirti dijo: “Un seguidor del Mahayana no debe estar sin amor-bondad ni compasión ni siquiera por un solo momento” y “No es la ira y el odio sino el amor-bondad y la compasión lo que da bienestar a los otros”.
Las notas a pie de página de este pasaje se leen así: «(1) El tibetano zhiba significa 'paz'. En esta sección del libro es traducido como 'mera paz', ya que es utilizado por Gampopa para denotar la paz con relativa falta de compasión que resulta de desarrollar sólo la meditación de concentración. (2) Hinayana: 'capacidad menor' a menudo traducido como 'vehículo menor'. El término implica la capacidad de llevar una carga.

En este caso, la carga es uno mismo, ya que el compromiso de uno es conducirse a sí mimo a la liberación, no a todo el mundo (como sucede en el Mahayana, la 'capacidad mayor').» El problema y la confusión aquí es, por supuesto, que este análisis no se refiere directamente a la palabra pali/sánscrita hinayana, sino a su traducción tibetana «theg pa dman pa». Esta es una cuestión clave, como se mostrará más adelante.

El oringe de la palabra hinayana no es tibetana, china, inglesa o bantú. Es pali y sánscrita. Por lo tanto, el único abordaje razonable para encontrar el significado de la palabra es estudiar cómo la palabra hinayana es empleada en los textos pali y sánscritos.

El segundo elemento, yana, significa «vehículo». No hay desacuerdo en eso. Entonces, ¿cómo se emplea hina en los textos canónicos pali? Todo budista conoce el primer sermón registrado del Buddha, el Dhammacakkappavattana Sutta, dirigido a los cinco ascetas que se convirtieron en los primeros cinco bhikkhus. Allí el Buddha dice: «Estos dos extremos, monjes, no deben ser practicados por aquel que ha renunciado al mundo. ¿Cuáles dos? La complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo (hina), grosero, vulgar, innoble y pernicioso...»

Sabiendo que el estilo de los suttas a menudo emplea secuencias de sinónimos de esta manera, para que se fortalezcan y definan entre sí, uno puede considerar, en este caso, a «grosero, vulgar, innoble y pernicioso» como definiciones auxiliares de hina.

Aquí el Buddha denota claramente el camino que no debe ser practicado como hina. En otros textos y comentarios pali, hina aparece muchas veces en la combinación hina-majjhima-pahīta, que es: malo-medio-bueno. En el contexto de hina-majjhima-pahīta (o, a veces, sólo hina-pahīta), la palabra hina siempre es usada como un término para cualidades indeseables como, por ejemplo, odio, codicia e ignorancia. Obviamente significa «bajo, indeseable, despreciable» –y no «pequeño» o «menor».

El comentario Mahaniddesa-atthakatha, uno de los textos donde aparece esta tríada, define la palabra de esta manera: hīinattike hinati lamaka (en la tríada de hina, «hina» es «lamaka»). Ahora, el diccionario de la Pali Text Society define lamaka de este modo: «Insignificante, pobre, inferior, malo, inmoral. El sinónimo habitual es papa.» Y papa significa «mal, malo». De modo que aquí parece que las definiciones van de mal en peor. Entonces, el comentario da ejemplos y explica que los deseos que causan el nacimiento en niraya (infierno, purgatorio) son hina.

Ahora veamos los textos sánscritos. En el Lalitavistara encontramos una versión del Dhammacakkappavattana Sutta, donde la palabra «hina» es empleada exactamente igual que en la cita anterior de la versión pali de ese sutta.
En el Mahayanasutralankara, de Asanga, que es un texto mahayana muy representativo, encontramos algo de interés para nuestra búsqueda. Asanga dice: «Existen tres grupos de personas: hīna-madhyama-vishishta (malas-medias-excelentes)». Esta expresión es paralela al pali «hina-majjhima-pahīta» y viene a demostrar que los mahayanistas que acuñaron el término «hinayana» consideraban a «hina» como un término despreciativo, con el mismo significado que en los textos pali.

Es muy interesante una edición del Catushparishatsutra, en la que el texto es presentado en cuatro columnas paralelas: sánscrito, pali (Mahavagga), tibetano y la traducción alemana de una versión china. Aquí encontramos de nuevo al Dhammacakkappavattana Sutta. Ya hemos investigado el sánscrito y el pali. La versión alemana del chino dice: «Erstens: Gefallen zu finden an und anzunehmen die niedrigen und üblen Sitten der gewöhnliche Personen...» Aquí está poco claro si es «niedrigen» (despreciable) o «üblen» (malo, mal) la palabra que corresponde a «hina». Pero, por lo menos, está claro que la connotación fuertemente negativa de «hina» fue conservada en la traducción china. Hasta ahora nada ha cambiado del significado pali y sánscrito.

En la columna en tibetano, encontramos que la palabra tibetana «dman pa» toma el lugar correspondiente al sánscrito «hina», coincidiendo con la cita anterior de Jé Gampopa. Y aquí tenemos la causa de las confusiones y malas interpretaciones posteriores del término hinayana. Veamos qué dicen los diccionarios tibetano-inglés acerca de «dman pa»: El Sarat Chandra Das' Dictionary dice: «Dman-pa: 'bajo'; con referencia a la cantidad o a la calidad, 'poco'». El Jäschke's Dictionary es aún más ilustrativo: «Dman-pa: 1) 'bajo'; con referencia a la cantidad, 'poco'; 2) con referencia a la calidad, 'mediocre', 'inferior' (sánscrito: hina)».

Así parece que la palabra sánscrita hina, que sin ninguna duda razonable significa «de baja calidad», llegó a ser traducida como la palabra tibetana dman-pa, que posee el doble significado de «baja calidad» y «baja cantidad». Y la cita anterior de Jé Gampopa parece indicar que muchos tibetanos, de ahí en adelante, leyeron sólo el último de estos dos significados como «capacidad menor», «capacidad inferior», de modo que el significado fue distorsionado de «baja calidad» a «baja cantidad».

De esta manera, vemos que la confusión surgió del hecho de que dman-pa tiene dos significados en tibetano. Así, hinayana –que originalmente significaba «vehículo de calidad despreciable»– adquirió el nuevo significado de «vehículo de capacidad inferior». Pero este es el resultado de un método equivocado. Por supuesto que es erróneo retroproyectar el nuevo significado tibetano sobre la palabra sánscrita/pali y decir que «este es el significado de hinayana porque así es como lo explican los maestros tibetanos». Lo que explican los maestros tibetanos es la palabra tibetana dman-pa, no la palabra sánscrita hina.

Por lo tanto, está claro que no se puede afirmar que hinayana tenga el significado «moderado» que le ha dado la tradición tibetana a través de la palabra tibetana dman-pa. Hinayana no es tibetano, es sánscrito/pali, y su áspero y despreciativo significado no puede ser alterado por ningún intento de atenuación.

Entonces, ¿qué es hinayana? ¿Es el Buddhismo Theravāda? No, eso es tanto un insulto como interpretacion a un error histórico. ¿Es una actitud espiritual dentro de los sistemas Mahayana y Vajrayana? No, eso es el tibetano «theg pa dman pa», la actitud de capacidad inferior, y no el sánscrito hinayana, «el vehículo inferior». Por lo tanto, la palabra hinayana existio como producto de un cisma entre los budistas de la antigüedad confundidos en la interpretacion de las enseñansas del buda. Hinayana no es nada más que un mito, aunque confuso y disociador, y los budistas sensatos deberían poner esa palabra a dormir y encontrar otras palabras para denotar aquellas actitudes espirituales que desean definir.